back

Blanchot and Weil's notion of sacred language

Blanchot is quoted on (1263)

which is from L'Entretien Infini

chap. IV, L'affirmation (le désir, le malheur)

Gallimard 1969 - pp 158-159

livre
Maurice
Writer Maurice Blanchot offers us a deep insight into Simone Weil's work. He starts by asserting her Platonic roots:
Si l'on réfléchit sur cet étonnant Pari (qui a pour objet d'éliminer le pari et le risque), on verra que toute sa force vient, non pas du vieil argument ontologique, mais de la force et de la pureté du désir incapable de se satisfaire et de se reposer en rien, et plus encore de l'extraordinaire et souverain attrait que le nom de Bien exerce sur Simone Weil. Cela est singulier. En ce sens, s'il est vrai qu'elle soit chrétienne, c'est à Platon d'abord qu'elle le doit, car c'est dans Platon d'abord qu'elle a trouvé le Bien et c'est par la beauté des textes grecs que le nom du Bien s'est découvert à elle comme la seule réalité, la réponse unique, capable d'éclairerla propre réalité de son désir et l'irréalité de tout le reste. If one reflects about this astonishing Bet (whose object is to eliminate betting and risk), one sees that all its power comes, not from the old ontological argument, but from the power and clarity of a desire incapable of satisfying itself and resting on anything, and even more so from the extraordinary and sovereign attraction that the name of the Good exerts upon Simone Weil. This is unique. In this sense, while it's true that she is a Christian, she owes it first to Plato, for it's in Plato that she found the Good and it's via the beauty of the Greek texts that the name of the Good revealed itself to her as the only reality, the unique answer, capable of revealing the reality of her own desire and the unreality of everything else.
Blanchot reminds us that Weil's religion is grounded in the reading of sacred texts in foreign tongues. She is attracted to Christianity by the intrinsic beauty of the Gospel written in her beloved ancient Greek. But it is once she starts speaking Herbert's English poem and the Greek Our Father out loud that she becomes a mystic who encounters Christ.

Il est sûr que Simone Weil a été touchée extrêmement par la beauté des textes. C'est un poème anglais qui l'a en quelque sorte "convertie"; c'est au cours de sa récitation que selon les termes dont elle use (et qu'on ne reproduit pas sans gêne), "le Christ est descendu et m'a prise"; c'est plus tard, en récitant le Pater grec, dont elle a toujours admiré la forme exceptionnellement belle, qu'elle fut à nouveau et plusieurs fois transportée et ravie. Et elle a dit ceci, qui revèle le pouvoir sur elle de la lecture:

"La preuve pour moi, la chose miraculeuse, c'est la parfaite beauté des récits de la Passion joints à quelques paroles fulgurantes d'Isaïe et de Saint Paul: c'est cela qui me contraint à croire".

It is certain that Simone Weil was extremely touched by the beauty of texts. She was in effect "converted" by an English poem; it is while she was reciting it that, according to her words (which we relay with some awkwardness), "Christ came down and took me"; later it is while reciting the Greek Pater, whose exceptionally beautiful form she has always admired, that she was once again and repeatedly transported and ravished. And she says the following, which shows the power that reading has over her:

"The proof for me, the miraculous thing, is the perfect beauty of the words of the Passion, joined with a few stunning words from Isaiah and Saint Paul: that is what forces me to believe".

It is telling that Weil's mystical events are triggered by a recitation in a foreign language. For Weil, God is utterly alien, unknowable and any contact with him has a miraculous element to it. Thus the Pater is almost a magical invocation, allowing the impossible to happen, for God to come down to the woman below. Being able to call God by his name shares this miraculous quality by allowing us to call out to the unknowable.

A maintes reprises, elle affirme que nous ne savons rien du Bien et rien de Dieu, que le nom. Elle assure que

"par le nom de Dieu nous pouvons orienter notre attention vers le vrai Dieu, situé hors de notre atteinte, non conçu. -- Sans ce don, nous n'aurions qu'un faux Dieu terrestre, concevable par nous. Ce nom seul permet que dans les Cieux, dont nous ne savons rien, nous ayons un Père."

Many times she affirms that we know nothing about the Good, and nothing about God, except its name. She asserts that

"through the name of God we can orient our attention towards the true God, situated beyond our reach, not conceived. -- Without this gift, we would only have a false earthly God, conceivable by us. Only this name allows us to have a Father who is in a heaven that we know nothing about."

While alluding to the striking similarity to the Jewish tradition of divine letters, Blanchot prefers to compare Weil's thoughts on the naming of God to a Christian sacrement, the conventional use of a earthly string of syllables to access heaven. Like all sacrements, this name is a gift from above.

Affirmation peut-être surprenante. Simone Weil a-t-elle subi, à son insu, l'influence des traditions religieuses juives -- et particulièrement celle de la Kabbale -- pour lesquelles le nom secret de Dieu est l'objet d'une révérence spéciale et peut même, par la contemplation et la combinaison des lettres, nous engager extatiquement dans le mystère divin? Sait-elle que "le monde des lettres est le vrai monde de la béatitude"?

Pourtant elle ne croit pas qu'au nom de Dieu soit attaché quelque pouvoir substantiel. C'est une sorte de sacrement. De même que, par convention, tout morceau de matière peut enfermer la présence divine, de même par convention, tout assemblage de syllabes peut devenir le nom de Dieu. La convention est arbitraire dans sa forme, mais elle donne à cette forme arbitraire sa nécéssité, lorsque nous consentons à elle aussi purement que si elle était ratifiée par Dieu même; alors Dieu, en effet, la ratifie. Ainsi, le nom de Dieu n'est son vrai nom que si, en le pensant, nous renonçons à tout. Il reste qu'à ses yeux le nom ne se donne pas pour un prétexte indifférent que seule la pureté de la méditation rendrait pur. Dieu nous a vraiment livré son nom et il s'est ainsi livré à nous.

This may be a surprising affirmation. Was Simone Weil influenced, without knowing it, by Jewish religious traditions -- and in particular by that of the Caballa -- for which the secret name of God is the object of special reverence and can even, via contemplation and the combination of its letters, engage us in the ecstacy of the divine mystery? Does she know that "the world of letters is the true world of beatitude"?

However she does not believe that any substantial power is attached to God's name. Rather, it is a kind of sacrament. Just as, by convention, any piece of matter can contain the divine presence, so too by convention, any assemblage of syllables can become the name of God. The convention is arbitrary in form, however, it gives this arbitrary form its necessity, when we consent to it as purely as if it were ratified by God himself; in which case God does in effect ratify it. Thus, the name of God is only his true name if, while we think it, we renounce everything. It remains that in his eyes, the name is not given for an unimportant reason that only the purity of meditation would purify. God really has given us his name and has thus given himself to us.

Whilst incisive, Blanchot's claim about the convention of God's name needs to be contrasted with Weil's admiration of the divine, non-conventional beauty of the Pater and other sacred texts. For Weil, we would argue, the form of the sacred name may be conventional, but the beautiful form of the sacred text is not.
^ Back to the top